Medem.kiev.ua



Google



Rambler's Top100


  

       

 

   

    

                                                                            

 

Оскар Уальд. Цитаты
Девять уроков жизни от Конфуция
ФИЗИКА, МАТЕМАТИКА, ФИЛОСОФИЯ

 

Бодхисаттва Авалокитешвара

Авалокитешвара (санскритское "Avalokiteśvara", тибетское "Ченрези", "Ченрезиг / Chenrezig") – бодхисаттва вселенского Сострадания. Происхождение бодхисаттвы Авалокитешвары уходит своими корнями в далёкое прошлое и представляет собой сложную смесь буддизма и индуизма.

История Его появления связана с махасиддхом Матсьендранатхом, Который особенно почитаем в Восточной Индии, Непале и Тибете. Установить хотя бы приблизительное время рождения Матсьендранатха и достижения Им самореализации не представляется возможным, и упоминание в отдельном источнике о Нём как о жившем в начале 10 века, судя по всему, ошибается на несколько тысячелетий. Матсьендранатх получил посвящение от Даттатреи. В наиболее известной легенде о Матсьендранатхе говорится о том, как в Своём предыдущем воплощении Он, будучи большой рыбой ("матсья" на санскрите означает "рыба", "индра" – "владыка-громовержец", "натха" – "владыка"; по правилам словообразования санскрита "Матсья-индра-натха" пишется как "Матсьендранатха", на хинди – "Матсьендранатх"), случайно подслушал диалог Шивы и Парвати, в котором Шива учил Парвати мистериям йоги и тантры на морском дне, куда Они удалились, чтобы никто не мог их подслушать. В результате в Своём предыдущем воплощении Матсьендранатх стал учеником Шивы. В непальском буддизме (значительно смешанном с традиционным непальским шиваизмом) непосредственный основатель традиции натхов и йоговской ветви школы каулы Матсьендранатх стал известен как Минанатх. Также Он стал известен как Матчиндранатх. Как первый среди сиддхов в тибетских источниках Он упоминается как Лухи-па (Луйипада, Лохипада) и как учитель легендарного Горакхнатха (Горакшанатха). Матсьендранатх изображается с двумя руками. В форме буддийского божества Ченрези, мантра Которого – "Ом мани падме хум", Он изображается уже четырёхруким. Дальнейшее духовное продвижение Ченрези и проявляемое Им вселенское сострадание привели к появлению Его следующей формы – бодхисаттвы Авалокитешвары, главенствующего божества Непала и Тибета. Авалокитешвара также стал известен как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон. Авалокитешвара обычно изображается тысячеруким и одиннадцатиголовым. С этим связана следующая история:

Когда-то в незапамятные времена бодхисаттва Авалокитешвара дал клятву будде Амитабхе, что “ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придётся пожертвовать собственным миром, покоем и радостью”. И ещё Он добавил, что если этого не случится, то пусть Его тело распадётся на части. С этим чистым намерением Он привёл всех живых существ к самореализации. Но на земле появились новые живые существа, и Авалокитешвара был вынужден снова вести их к самореализации. Когда и все эти существа достигли нирваны, ситуация повторилась ещё раз. После того, как Он в третий раз привёл всех живых существ к самореализации, и на земле появились новые живые существа, Он осознал, что не в состоянии сдержать Свою клятву. Его скорбь была столь велика, что голова раскололась на десять частей, а тело – на тысячу. Амитабха, узрев это, сказал Своему духовному сыну: “Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент – это намерение. Твоё особое решение было проявлением желания всех будд”. Будда Амитабха и бодхисаттва Ваджрапани возродили тело бодхисаттвы Авалокитешвары, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой. Голов стало одиннадцать – у десяти мирное выражение, а у одной – гневное. Авалокитешвара мог видеть теперь во всех направлениях и донести Свою безграничную любовь и сострадание до каждого существа.

Авалокитешвара отождествляется с великим правителем Тибета Сонгценом Гампо, Гуру Падмасамбхавой, Дронтонпой (учеником Атиши). Также Его отдельные аспекты проявлены в некоторой степени в Гьялве Кармапе и Далай-ламе.

Авалокитешвара - бодхисаттва в буддизме Махаяны , воплощающий в себе бесконечное сострадание всех Будд. Считается покровителем Тибета, является одним из самых важных божеств тибетского буддизма. Может изображаться в виде мужчины или женщины (женская форма распространена в Китае - Гуань Инь, в Японии - Каннон, во Вьетнаме - Кван Ам). Буквально его имя означает "Господь Взирающий". Несмотря на то, что он одет как индийский принц и имеет атрибуты бодхисаттвы, Авалокитешвара является полностью просветленным Буддой.

Авалокитешвара изображается в различных образах. Одна из форм Авалокитешвары имеет одиннадцать голов и тысячу рук, восемь из которых видимы, в каждой из них он держит определенный атрибут. В данном виде Авалокитешвара носит имя Махакаруника. Тело Махакаруники белого цвета, он стоит на цветке распустившегося лотоса. Девять его лиц расположены в три ряда друг над другом, по три лица в каждом ряду. Их изображают красного, белого и зелёного цветов. Выше девяти голов – голова Ваджрапани в гневном аспекте, она синего цвета. Над ней располагается голова Будды Амитабхи, она красного цвета. У Махакаруники восемь главных рук. В них он держит драгоценность, исполняющую желание, лотос, лук, стрелу, чашу, чётки, колесо Учения, одна из главных рук открыта и сложена в варада-мудре (жесте дарения блага). Пара его рук сложена на груди, скрывая драгоценность просветления (жемчужину). Жемчужина становится видимой для тех, кто достиг просветление через поклонение (медитацию) Авалокитешваре. В верхней правой и левой руке он держит молитвенные четки и цветок лотоса, соответственно. Четки используются для подсчета мантры, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Каждый слог мантры символизирует одну из шести сфер возрождения, а именно:


OM – освобождает от горя мир богов,
МА – освобождает от горя мир полубогов,
НИ – освобождает от горя человеческие существа,
ПАД – освобождает от горя мир зверей,
ME – освобождает от горя область голодных духов,
ХУМ – освобождает от горя адские миры.


Авалокитешвара может появляться в любой из шести областей для оказания помощи нуждающимся. Лотос в левой руке символизирует потенциал просветления посредством реализации абсолютного сочувствия. В средних руках он держит чакру, или колесо, а также лук и стрелу. Они символизируют буддийские учения и достижение мудрости через медитацию, соответственно. Его нижняя правая рука сложена в варада-мудре (жесте дарения блага). Небольшую баночку, содержащую эликсир, он сжимает в нижней левой руке.

Его одиннадцать глав символизируют десять ступеней просветления. Одиннадцатая голова, изображенная выше всех остальных, изображает Будду Амитабхи - его духовного наставника и учителя. Данное изображение свидетельствует, что Авалокитешвара существует как полностью просветленный Будда.

Другой распространенной формой изображения Авалокитешвары является Шадакшари Авалокитешвара. Шадакшари, или "Господь Шести Слогов", олицетворяет шестисложную мантру, "Om Mani Padme Hum". Эту мантру следует повторять постоянно тем, кто ищет освобождения (просветления) через Авалокитешвару. Данная форма Авалокитешвары изображается с четырмя руками. Шадакшари сжимает четки и лотос в верхней левой и правой руке, в то время как его основная пара рук сложена у него на груди и скрывает драгоценность просветления. Шадакшари имеет особенно важное значение в Тибете, так как Далай-Лама считается земным перевоплощением этой специфической формы Авалокитешвары.

Кроме того, существует популярная в Восточной и Юго-Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», где излагается известная Мантра великого сострадания, состоящая из 84 слогов. Её Авалокитешвара читает перед собранием Будд и Бодхисаттв и объясняет её происхождение и функции. Эта мантра популярна в Китае, Японии и Тайване:
Om maņi padme hum.
Mahājñāna cittotpāda,
cittasya na-vitarka,
sarvārtha bhūri siddhaka,
na-purāņa na-pratyutpanna.
Namo Lokeśvarāya svāhā.

В одном из буддистских текстов говорится, что Авалокитешвара поклялся никогда не отдыхать, пока не освободит все существа от самсары (круг рождений, смертей и перевоплощений). Несмотря на напряженное усилие, он понял, что еще много несчастных нуждается в спасении. После попытки постигнуть потребности всех страдающих, его тело раскололось на одиннадцать частей. Будда Амитабха, видя его тяжелое положение, дал ему одиннадцать голов, чтобы слышать крики страдания. После того как Авалокитешвара услышал все эти крики и понял их, он попытался обратиться ко всем тем, кому должен был помочь, но понял, что его две руки разделились на части. Еще раз Будда Амитабха пришел к нему на помощь и наделил его тысячей рук, в центре ладони каждой из которых имелся глаз, что символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). 1000 рук символизируют сострадание всех 1000 Будд, которые появятся после того как в мире наступит Калпа (буддийский мифологический век). Цель бодхисаттвы Авалокитешвары – принесение истинного блага живущим существам; руки символизируют просветлённые деяния бодхисаттв, глаза – символ мудрого наблюдения.

Гималайская версия легенды наделяет Авалокитешвару восемью руками, которыми он поддерживает дхарму, в каждой из них он держит тот или иной атрибут.

В акте освобождения себя от иллюзий, оков эго-сознания и от препятствий его ограниченной индивидуальности тело становится носителем видимого проявления Авалокитешвары, чья природа выражается в мантре ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Авалокитешвара, "Господь Взирающий", Господь Сострадания, воплощение просветленной любви ко всему живому и терпящему страдание, любви, свободной от чувства собственности и состоящей в неограниченной активности милосердия. Где такая позиция или настрой души раскрывается в действии, там Авалокитешвара проявляется в своих бесконечных и бесчисленных формах, что верно для любых сфер существования.

Из сострадания ставя себя на место другого, страдающего, он может понять его в глубочайшей природе и предложить ему помощь, наиболее сообразную и подходящую для тех условий и согласующуюся с характером страдающего. Поэтому помощь Бодхисаттвы – это не что-то идущее извне и ложащееся грузом на того, кому эта помощь оказывается, а пробужденные силы, доселе дремлющие во внутренней природе каждого существа, силы, которые, пробудившись от духовного влияния примера Бодхисаттвы, дают возможность встретить безбоязненно каждую ситуацию и превратить ее в положительную ценность, вклад, средство освобождения. И не будет преувеличением, если сравнить эту силу с бесстрашием.

Как праджня или интуиция превалирует в Ваджрасаттве, алмазной (несокрушимой) природе всего сознания, переживаемом как невозмутимое, бессмертное, вечное в человеке (в особенности у тех, кто стремится к Освобождению), так и эмоциональный принцип Бодхичитты или каруна (милосердие) доминирует в Авалокитешваре. Их объединение представляет совершенный путь просветления.
Единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения, нет совершенства без их взаимодополняющей связи, – таков здесь основной смысл.

 

 

Шесть внутренних врагов

 

Самые страшные враги – внутренние, именно они создают внешних врагов. Когда нет внутренних врагов, нет и внешних.

Материал взят из ведических лекций.

Рассмотрим врагов, краткие пояснения по каждому, а затем – сам корень, из которых они «растут». О корне – это уже будет дополнение от меня.

Шесть внутренних врагов человека

Зависть

Вожделение

Гнев

Жадность

Иллюзия

Безумие

Как они связаны между собой? Веды говорят, что падение души из Абсолютной Реальности в этот материальный мир начинается с того, что душа начинает завидовать красоте и могуществу Бога. Когда зависть (враг №1) поселилась в сердце, душа уходит из Духовного мира и попадает в мир материальный.

В Духовном мире основой бытия является любовь к Богу и служение Ему. Когда, оказавшись в материальном мире, душа лишается общества Бога, нереализованное чувство любви и стремление к прекрасному (к Богу) превращается в вожделение (враг №2). Принципиальное отличие вожделения от любви состоит в том, что любовь — это желание бескорыстно служить объекту своей любви, а вожделение — это желание корыстно наслаждаться самому и эксплуатировать все вокруг.

Если вожделение не удовлетворяется, оно перерастает в гнев (враг №3), а если удовлетворяется, тогда оно порождает жадность (враг №4), так как хочется повторить удавшийся опыт.

В обоих случаях жадность и гнев порождают безумие (враг №5), которое проявляется в потере разума и неспособности контролировать себя.

Иллюзия состоит в том, что, дойдя до безумия, душа совершенно забывает о своей вечной природе и полностью отождествляет себя с временным физическим телом. Это ложное самоотождествление заставляет душу двигаться в противоположную своим интересам сторону. Это и есть иллюзия.

Корень всех внутренних врагов человека

Если написанное ниже покажется фантастикой, так и воспринимайте. Или - как бред автора, я не возражаю

Итак, корнем всех внутренних врагов человека является ЧУВСТВО ОТДЕЛЕННОСТИ.

Когда есть отождествленность с телом, умом, личностью, игровой ролью или чем-то еще, есть также и чувство отделенности (от всего другого). «Я являюсь этим, но не являюсь вон тем». И, конечно же, «я отделен от Бога».

Чувство отделенности – это просто мимолетное чувство, одно из многих, оно появляется и исчезает. В глубоком сне нет этого чувства, оно может отсутствовать и в медитации, и даже в обыденности.

То, что появляется и исчезает, я называю иллюзией; это иллюзия - по сравнению с тем, что не зависит от преходящих чувств и  любых вообще восприятий. А что не зависит? Сознание, которое воспринимает всё это. Вы воспринимаете тело, ум (мысли), чувства и всё остальное, что появляется и исчезает. Меняется всё, кроме вас как чистого воспринимающего сознания.

Иллюзия отделенности – это корень (или благодатная почва) для подпитки внутренних врагов человека. И до тех пор, пока эта иллюзия будет видеться как истина, внутренние враги будут сильны, что, в свою очередь, будет создавать иллюзию внешних врагов.

Если исследовать чувство отделенности (все эти отождествленности), можно увидеть его иллюзорность. Есть много способов и подходов для исследования чувства отделенности, и одно из них – это техники проработки дуальностей, которые могут использоваться также для проработки любых психологических проблем.

Можете попробовать проработать дуальности:

Я тело – я не тело

Я ум – я не ум

Я личность – я не личность

Я отделен от Бога – я един с Богом

И т.д.

Возможно, прежде чем эти дуальности удастся расчистить, придется проработать некоторых особо надоедливых внутренних врагов.  Это тоже можно сделать различными способами, в том числе с помощью техник по дуальностям.

Из универсальных средств для такой работы – «Формула счастья» и «Техника благодарения», которые можно найти в блоге и на моем сайте Самопознание.

Проработка дуальностей – это простое и сильное средство для очищения ума от накопленного негатива, убеждений, комплексов и всего остального мусора, который мешает жить и радоваться жизни.

Для тех, кто работает с помощью предложенных методов, доступны консультации (через сайт).

Когда иллюзия отделенности видится как иллюзия,

тогда враги, когда они появляются, видятся не менее иллюзорными.

Познайте свою природу, свободную от иллюзий.

http://www.liveinternet.ru/showjournal.php?journalid=1534975&keywordid=426627/

 

 

 

Филосо́фия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Предмет философии включает в себя как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Что первично — материя или сознание?», «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?» и другие.

Хотя иногда философию определяют более узко, в качестве науки с определённым предметом изучения, такой подход встречает возражения современных философов, настаивающих на том, что философия представляет собой скорее мировоззрение, общий критический подход к познанию всего сущего, который применим к любому объекту или концепции. В этом смысле каждый человек хотя бы изредка занимается философией.

Современная философия насчитывает несколько сотен крупных методологических концепций от конфуцианства до постмодернизма, накопленных за 2600 лет истории философии, которые применяются по нескольким десяткам направлений познания, начиная от метафизики, эпистемологии, этики, эстетики, политической философии и философии науки вплоть до философии дизайна (англ.)русск. и философии кино (англ.)русск.. Целостность этого арсенала знаний обеспечивается критическим соотнесением методологических концепций между собой с использованием рационального, логического философского мышления.

Те области познания, для которых удаётся выработать ясную и работоспособную методологическую парадигму, выделяются из философии в научные дисциплины, как, например, в своё время из философии выделились физика, биология или психология.

 

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

 1.ведийский период (1500—500 гг. до н. э.),

 2.классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

 3.период послеклассический, или индуистский (с 1000).

 

БУДДА ГОТАМА  (621 – 543 г.г. до н. э.)

Великий мудрец из Индии. Основатель буддизма

Буддизм о жизни, как она есть

 

Жизнь любого существа определяется тремя обстоятельствами:

 

Аничча — все течет, все изменяется. Для любого изменения достаточно мгновения. Поэтому, привязываться к тому, что имеешь, во-первых, глупо, и, во-вторых, бесполезно.

 

Дуккха — вся наша жизнь страдание (или на худой конец, неудовлетворенность), потому что мы не видим причин и следствий наших поступков. И не можем ничего изменить.

 

Анатта — наш эгоизм это один сплошной самообман. Мы не можем постоянно контролировать наше тело и наш ум. Как только человек поймет, что его «я» — это только иллюзия, он сможет освободиться от страданий.

 

Что делать?

Сначала осознать, что ты страдаешь (ну, пусть не страдаешь, а только беспокоишься).

  Потом понять, что причина страданий в том, что всегда хочешь того, чего не имеешь.

  Последний пункт повестки дня — надо освободиться от желаний (самый простой способ — через медитацию).

  После чего может наступить нирвана.

 

Главные буддийские must-see

 

Медитировать адепты буддизма предпочитают в местах, где бывал их учитель. Самые важные буддийские места Индии:

 1. храм Махабодхи в штате Бихар, где Будда получил просветление;

2. пригород Варанаси Сарнатх, где Будда прочитал свою первую проповедь;

3. город Кушингар в штате Уттар-Прадеш, где Будда ушел окончательно в нирвану.


НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ БУДДИЙСКИХ НАСТАВЛЕНИЙ

1. Единственный творец ваших страданий — ваши собственные деяния; поэтому следите за тем, как вы поступаете.

2. Приучите себя быть всегда спокойными и разумными. Если вы будете спокойны и разумны, то сумеете реагировать правильно, а не отвечать действиями, отягощенными эмоциями.

3. Насилие и ненависть не могут принести счастья, даже победившему в сражении.

4. Ваши действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили самообладание и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.

5. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения оппонента, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.

6. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для беспокойного?

7. Не разыгрывайте проявлений чувств, если у вас отсутствуют подлинные чувства. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду. Конфликт такого типа — наихудший из возможных, и все истинные буддисты стремятся избежать его.

8. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигните освобождения.

9. Любовь и сострадание — вот главное в вашей жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все.

10. Если вы воспитали ум со всей искренностью, вы достигните успеха и пребудете в спокойствии.

11. Не ищите покоя вовне; ищите его внутри.

12. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия ваших тела, речи и ума будут совершенны.

13. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока навыки медитации не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сможете пресекать аффекты в момент их возникновения.

14. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; но это значит, что вы не существуете в том виде, как вы себе это представляете.

15. Не забывайте ни одного из этих наставлений; они ценнее золота.

В буддийской философии очень важно различать три элемента:

• поведение
• точка зрения
• медитация

Ради достижения долговременного счастья и избавления от страданий, очень важно тщательно разобраться с этими тремя моментами.

В буддизме различают поведение человека на уровне тела, речи и ума. Плохое поведение на этих трех уровнях и является источником страданий. Это можно увидеть даже на примере одной нашей жизни. Так, неправильная речь отравляет отношения между людьми. Если вы будете говорить о другом человеке плохо, то в ответ он еще хуже будет говорить о вас. В скором времени вы с ним станете врагами. Если рассмотреть наш ум, то дела обстоят еще хуже. Гнев, зависть, ненависть, овладевая нами, превращают нашу жизнь в настоящий ад. И куда бы мы ни поехали, они следуют за нами. От самого себя не убежишь.

Неправильное поведение тела, речи и ума является источником страданий, как в этой, так и в последующих жизнях. Здесь важно понимать, что мы живем не один раз, и за смертью следует новое рождение. В противном случае, проблема страданий разрешилась бы очень легко: человеку было бы достаточно свести счеты с жизнью. Но будущие жизни есть. И это не догмат веры, а результат последовательного логического рассмотрения проблемы жизни и смерти.

Даже материалистическая наука признает, что невозможно что-либо полностью ликвидировать, что материя в той или иной форме продолжает существовать.

В буддизме наличие будущей жизни следует из представления о причинной взаимообусловленности всех явлений. Следствие всегда зависит от причины, при этом каждое следствие вызывается схожей с ним причиной. Так, например, нельзя вырастить яблоню из зернышка кукурузы.

Существует два вида причин: сущностные и относительные. Относительная причина связана с условиями, при которых может произойти данное явление. Сущностная причина характеризуется тем, что она продолжает существовать и в следствии. Так, относительной причиной мраморной статуи является скульптор, а сущностной — мрамор. Мрамор изменил форму, но продолжает существовать в статуе.

Сознание, как и все в этом мире, должно иметь свою причину. Но его сущностная причина не может быть материей, в противном случае оно должно было бы обладать цветом, запахом и т.д., т.е. различными материальными характеристиками. Анализируя далее проблему таким образом, мы можем прийти к выводу, что причиной появления и существования нашего сознания не является материальная субстанция. Материя не может порождать сознание. Для каждого последующего момента сознания необходимо наличие предыдущего момента.

 

18 законов духовного развития Шри Шри Рави Шанкар

Шри Шри Рави Шанкар (1956, духовный и гуманитарный лидер в Индии).

Когда внимание обращено к духовному аспекту человеческой жизни, это приводит к появлению чувства ответственности, причастности, сострадания и заботы о всем человечестве. Духовное начало поддерживает и оберегает жизнь. Оно делает вас сильным и твердым. Оно разбивает узкие рамки каст, верований, религий и национальностей и дает вам осознание того, что жизнь присутствует повсюду. И только при помощи этой осознанности, этого духовного подъема сознания, мы можем прекратить войны и восстановить уважение прав человека во всем мире.

Как же достичь всего этого? Каковы основные принципы духовного развития?


УВЕРЕННОСТЬ
Первый шаг на духовном пути - быть уверенным в самом себе. Без уверенности невозможно ничего достичь. Сомнение - вот что препятствует уверенности. Как только вы удалите все отрицательные мысли, вы поймете, что положительное уже произошло. Когда рассеиваются сомнения, сразу появляется уверенность. Поэтому чтобы извлечь пользу из уверенности, вы сначала должны понять природу сомнения.

Если вы будете наблюдать за сомнениями, то поймете, что они всегда относятся к чему-то положительному. Вы никогда не сомневаетесь относительно отрицательного. Это должно быть известно вам на собственном опыте: вы сомневаетесь в чьей-то честности, однако никогда не ставите под сомнение нечестность. Вы сомневаетесь в положительных намерениях других людей, однако никогда не сомневаетесь в их дурных качествах. Если кто-то говорит: "Я очень тебя люблю", вы отвечаете: "Это правда?". Однако если вам говорят: "Я ненавижу тебя", вы никогда не переспросите: "Ты уверен в этом?"

Вы должны понимать, что ваше сомнение - это неуверенность в чем-то положительном и уверенность в негативном. Помните, что если у вас есть сомнение, это означает, что речь идет о чем-то положительном. В этом контексте сомнение дает вам возможность продвигаться вперед. Я не говорю вам отбросить прочь ваши сомнения. Ведь сомнения тем больше, чем больше вы можете! Отдайтесь им на сто процентов. Ваши сомнения помогут вам. Как только вы преодолеете преграду сомнений, вас ждет быстрый успех.


ПЕРЕСТАНЬТЕ ОСУЖДАТЬ СЕБЯ И ДРУГИХ
Следующий шаг - это перестать осуждать других людей и себя самого. Духовное путешествие - это путешествие к самому Себе, а когда вы поглощены самоосуждением, вы не хотите приблизиться к самому Себе. Вам это кажется неинтересным. Без этого сознательного движения по направлению к самому Себе, по направлению к духовному началу, вы будете автоматически двигаться по направлению к материальному. Радость, которую вы получаете от объектов материального мира, быстро надоедает. Радость, которую вы получаете от духовного, возвышает вас.

Вы будете находить негативные качества внутри себя, но не обязательно осуждать себя за это. Всякий раз, когда вы осуждаете себя, вы вынуждены переключиться затем на других, так как невозможно долго осуждать только себя. Вы будете находить причины, чтобы обвинить других. Это порождает ненависть. И наоборот, осуждая другого человека, вы снова готовитесь осуждать самого себя. Вокруг нас так много порицания, и это снижает осознанность людей во всем мире.


ХВАЛИТЕ СЕБЯ И ДРУГИХ
Третий закон - хвалить себя и других. Хвалить других - это следующий шаг после того, как вы научитесь не осуждать их. Похвала воспламеняет дух, а присутствие духовного начала возвышает вас, других людей и все окружение. Когда вы хвалите себя или другого, внутри вас создается пространство, наполненное радостью.

Если вы сами можете похвалить себя, вам не нужна похвала от других. Часто мы думаем, что хвалить себя - это проявление эго, но на самом деле эго никогда не хвалит само себя. Скорее оно будет надеяться получить похвалу от окружающих. Поймите, любая похвала так или иначе исходит от Божественного. Например, если вы говорите, что у вас красивые глаза, - кто создал их? Любая похвала исходит от Божественного, от Творца.

Акт предложения похвалы расширяет сознание. Что-то внутри вас раскрывается. Осуждение же сужает сознание. С того момента, как вы поймете, что рост духовного потенциала - это расширение сознания, ума, вам уже не хочется возвращаться к осуждению. Искренне предлагайте похвалу другому и наблюдайте, как вы сами будете себя при этом чувствовать.


ИСКРЕННОСТЬ
Искренность - это четвертый закон развития. В любом деле будьте искренни. Не обманывайте сами себя и не пытайтесь обманывать другого. Вы находитесь на духовном пути не ради кого-то. Духовный поиск без искренности тщетен. Он не принесет никакой пользы. А когда это совершается с искренностью, приходят спокойствие, счастье и радость, какие только можно испытать в этом мире.


ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Пятый закон духовного развития - ответственность. Духовный путь - это не бегство от ответственности, но принятие ее на себя. Чем больше ответственности вы берете на себя в своей жизни, тем больше вы растете на своем пути. Если вы жалуетесь на трудности, их число будет только увеличиваться. Люди ошибочно полагают, что существование по духовным законам - это бегство от тяжелой работы. Напротив, именно на духовном пути нужно действовать энергично и эффективно.


ПОЗВОЛЬТЕ ПРОШЛОМУ УЙТИ
Шестой закон духовного развития - это способность отпустить прошлое. Смотрите на прошлое как на сон. Так вы сможете вернуться в настоящий момент. Вы поймете, что не обязательно прилагать усилия, чтобы находиться в настоящем моменте. В тот миг, когда вы отпускаете прошлое, ваш ум сам по себе возвращается в настоящее.

В настоящем моменте дух воспламенен, и достаточно искры, чтобы вспыхнул факел духа. Когда вы прилипаете к прошлому, ваш факел покрывается копотью. Будьте в настоящем моменте и сдувайте прочь копоть прошлого!


ПРИНЯТИЕ
Вы должны уметь создавать гармоничную атмосферу вокруг себя. Вы можете думать, что ваше окружение создает вас, однако на самом деле вы создаете ваше окружение. Вы должны осознавать: что есть, то и есть. Принятие того, что есть, имеет две стороны. Первое - принимать настоящий момент как неизбежный. Это случилось так, как оно случилось. Если вы хотите, чтобы все было по-другому, ситуация может измениться лишь в следующий момент. Только когда вы принимаете то, что есть, приходит покой, и вы действительно можете что-то изменить.

Второе - принимать других людей такими, какие они есть. Как бы они себя ни вели, осознавайте, что это - самый лучший вариант из тех, которые они могут предложить вам в данный момент. Анализируйте. Ищите возможные объяснения их действиям. И одновременно берите на себя ответственность за собственные действия. В этом случае принятие становится динамическим, а ваше окружение гармоничным.


СОЗНАНИЕ НЕИЗБЕЖНОСТИ СМЕРТИ
Восьмой закон духовного развития - это осознание неизбежности смерти, понимание, что все мы однажды умрем. Поскольку внутри нас есть нечто сокровенное, что не умирает, мы можем не полностью осознавать факт нашей смерти. Осознание неизбежности смерти может вернуть в настоящий момент. Оно может вывести за пределы ничтожных соблазнов, которые отдаляют вас от настоящего момента. Когда приходит осознание, что вы когда-нибудь умрете, будущее перестает быть для вас убежищем.


НЕПОСТОЯНСТВО ЖИЗНИ
Девятый закон развития - это непостоянство всего, что существует в настоящий момент, непостоянство ситуаций, обстоятельств, эмоций и людей вокруг вас. Понимание того, что все это непостоянно, увеличивает ваш духовный потенциал. Вы можете действовать с большей энергией, энтузиазмом и силой. Мы думаем, что признав все непостоянным, мы снизим свой энтузиазм и введем себя в состояние апатии. Это не так. Правильное понимание непостоянства воспламеняет дух. Когда дух воспламенен, вы чувствуете подъем. В вас есть энтузиазм и активность.


ДОВЕРИЕ
Доверяйте Высшему и Бесконечному Разуму, который создал все существующее, от явлений космического порядка и до взаимодействия генов, атомов и молекул. Простое расположение электронов делает что-то цветком, а что-то - камнем, что-то - золотом, а что-то - углем.

Вы должны видеть во всем общую основу, проявление общего разума, единство мироздания. Осознавайте, что все это - живое. Мы не думаем о вселенной как о живом творении. Везде мы видим только материю; в наших глазах отражаются только материальные объекты. Мы знаем, что во вселенной есть магия, однако часто смотрим на нее как на что-то мертвое. Чистое сознание, основа разума, частью которого являетесь вы и любой другой человек, - оно живое. Понимание, принятие и доверие к Высшему Разуму, который создает и сохраняет все в этом мире - таков десятый закон духовного развития.


ЕДИНСТВО ЖИЗНИ
Когда человеческий ум находится в стрессе и напряжении, он оценивает, осуждает, ему нравится это, не нравится то, он устанавливает рамки. И, таким образом, он как бы исключает самого себя из жизненного потока. Это исключение из потока существования мы называем отделением, однако это отделение - только кажущееся. Отделение от существования невозможно. Если сегмент круга был изъят, это уже не круг. Осознавайте, что вы - часть существования, частица выражения Высшего Разума, объединяющей силы, которая лежит в основе мироздания, в основе всего. Это - одиннадцатый закон развития.


ВАША ПРИРОДА - ЛЮБОВЬ И СПОКОЙСТВИЕ
Когда вы осознаете единство всего мироздания, вам не нужно делать усилие, чтобы полюбить других. Любовь - ваша природа. Любовь - это и есть вы. Не ничего, кроме любви. Осознавайте, что любовь - это не действие, совершаемое вами, не моральное обязательство, которое вы должны выполнять. Осознавайте, что вы существуете в любви, и все остальное также существует в любви.

Знайте, что спокойствие также ваша природа. В любой момент, в любом месте вы можете просто сесть и отпустить все, зная, что внутри вас есть чистота, чистое пространство, безбрежное и глубокое. Это внутреннее пространство и есть вы. Когда вы чувствуете это, вы находитесь в контакте с вашим духовным потенциалом.

"Я пришел из спокойствия, Я есть спокойствие. Я вернусь к спокойствию. Спокойствие - это моя природа и моя цель. Я - спокойствие, я - пространство, я - любовь". Это внутреннее утверждение или опыт делает вас ищущим. Осознание того, что вашей природой являются любовь и спокойствие - это двенадцатый закон развития.


РАВНОВЕСИЕ
Тринадцатый закон духовного развития - находиться в равновесии между активностью и отдыхом, между наслаждением внешним миром и возвратом к самому Себе, между молчанием и речью. Если вы храните тишину всю свою жизнь, ни разу не проронив ни слова, вовсе не обязательно, что вы живете духовной жизнью. Вы наделены даром речи. Вы наделены талантами и способностями. Правильно распорядитесь всем, чем вы наделены, и уравновесьте это медитацией и самоуглублением вашего сознания.


САМООСОЗНАНИЕ
Самоосознание - это следующий закон духовного развития. Начните с осознания ощущений вашего тела, вашей кожи под вашей одеждой, ваших мускулов и нервов под вашей кожей, а затем и костей. Не будьте невнимательны к жизни, подобно животному, которое только ест, пьет и спит. Наблюдайте каждое ощущение. Здесь очень важна острота осознания. Осознав собственное тело, вы приблизитесь к осознанию духа, который отличен от тела.


БЕСПРИСТРАСТИЕ И ЗРЕЛОСТЬ
Острое осознание приходит со зрелостью, или, по-другому, с беспристрастием. Зрелость и беспристрастие приходят вместе. Вы не можете быть зрелым, если вы также не беспристрастны. Беспристрастие часто бывает неверно понято как вялое, тупое состояние ума или дурное расположение духа. Иногда беспристрастию приписывают оттенок отчужденности и равнодушия. Это не так. В беспристрастии вы ведете себя осознанно, вы общаетесь с самим Собой. В зрелости нет лихорадочности. В зрелости есть только королевское достоинство, свобода, понимание, тайна. Это пятнадцатый закон духовного развития - преимущество беспристрастия и жизненная зрелость.


ПОНИМАНИЕ КРАСОТЫ
Шестнадцатый закон духовного развития - понимание красоты мироздания, красоты в каждом человеке, красоты внутри себя, осознание того, что красота - это природа духа. Ум бежит за красивым, ценит красивое, однако есть разница между пониманием красоты и желанием владеть ею. Стремясь завладеть красотой, мы теряем свое беспристрастие.

Знайте, что только духовное обладает красотой. В чем бы вы ни видели красоту, в этом есть духовное начало. Если кто-то красив, это потому, что в нем есть душа. Мертвое тела не бывает красивым. Относя красоту к духовным, а не материальным ценностям, вы становитесь на долгий путь духовного развития.


ПОКЛОНЕНИЕ И ПОЧИТАНИЕ
Понимание красоты приводит к поклонению. Вы поклоняетесь красоте, вы обожаете ее. Поклонение и обожание всех вещей в мироздании как отражения Создателя - это еще один закон духовного развития.

Почитайте все на свете. Почитание - это нечто большее, чем эмоциональный отклик, это настрой. Такой настрой свидетельствует об уравновешенном понимании жизни. Когда в уме присутствуют и уважение, и любовь, приходит почитание. Когда есть почитание, ум на сто процентов присутствует в настоящем моменте, и приходит священный трепет. Вы не можете не любить что-то, одновременно зная, что это священно, и вы не можете испытывать любовь и не считать это священным. Священный трепет ведет к появлению бдительности в сознании. Следом приходит осознанность.


ЖИЗНЬ ВЕЧНА
Следующий и последний закон духовного развития - понимание того, что жизнь вечна. Это полностью противоречит закону о том, что жизнь непостоянна, что все в мире бренно. А сейчас мы говорим, что жизнь вечна и с ней ничего не может произойти. Истина всегда противоречива.



Источник: http://ezodigest.livejournal.com/10658.html

 

Саи Баба

Са́тья Са́и Баба́ (англ. Sathya Sai Baba, телугу సత్య సాయి బాబా; имя при рождении — Сатья Нараяна Раджу; 23 ноября 1926— 24 апреля 2011)— индийский религиозный лидер,гуру

Почитался своими последователями как чудотворец, аватара, воплощение Бога.

Сатья Саи Баба был одной из самых заметных и противоречивых фигур в индийской духовной, социальной и политической жизни, он привлёк большое число последователей из средних и высших слоёв общества, в том числе «наиболее богатых, образованных и подверженных влиянию западных идей» индийцев: от президентов и премьер-министров до известных артистов.

Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы в своей декларации назвала Бхагавана Шри Сатья Саи Бабу Махатмой наряду с Махатмой Ганди и Матерью Терезой.

Помимо многочисленных приверженцев у Сатья Саи Бабы были и недоброжелатели, однако, по утверждению Генерального консульства России в Ченнаи, их критика не сказывалась на популярности Саи Бабы

Саи Баба - мудрые цитаты

  

.

 Мне не нравятся люди, которые тратят бесценные мгновения своих кратких жизней на праздные разговоры и беспредметные хлопоты. И еще Я не люблю трусливое промедление. Действуйте! Действуйте всеми силами тела и разума - со всем мастерством, смелостью и убежденностью, которыми вы наделены в избытке! И Бог благославит вас.

. Когда вы верите в себя, вы на самом деле верите в Бога, ибо вы - Бог.

. Ты - это я, Я это ты. Мы одно, а не два.

Когда река впадает в океан, она теряет свое имя и форму и становится единой с ним. Так же и тот, кто познал Бога, становится Богом.
 
. Вместо того, чтобы полагаться на мир, укрепляйте веру в себя и свои силы. Вера в себя - это фундамент здания жизни. Стены этого здания - чувство собственного достоинства. Самопожертвование - крыша, а самореализация - ощущение радости жизни от того, что вы проживаете в прекрасном доме человеческого тела. Поэтому, чувство веры в себя поможет вам в свершении любого дела и принесет счастье. Вы сможете смело встретить любые трудности в жизни и преодолеть их.

. Между вами и Мной нет никакой разницы, просто Я знаю, что Я - Бог, а вы забыли это.

 Что желаешь, то и формируется

. Используя соответствующие слова, можно преобразовать весь разум человека.

. Еда - это лекарство от голода

. Дисциплина особенно необходима для духовного прогресса личности; без дисциплины человек может стать просто животным. Но дисциплине тоже надо следовать в определенных пределах; необходимо регулировать дисциплину, если вы хотите наслаждаться жизнью.

. Предположим, у вас четыре сына, каждый из которых будет претендовать на ваше богатство. Первый - это благотворительность, второй - правительство, третий - вор, а четвертый огонь. Каждый из них ожидает унаследовать ваше богатство; однако, если вы вручите все свое богатство первому сыну, благотворительности, тогда другие не получат никакой его доли. Если вы по своей воле отдадите его милосердию, то вы увидите, что другие претенденты проявят огромное уважение к вашему решению и не станут настаивать на своих претензиях.

. Единство мысли, слова и дела - в этом истинная природа человека. То, что вы думаете, должно быть в гармонии с тем, что вы говорите; а то, что вы говорите, вы должны выполнять.

. Для тех, кто не знает, все кажется трудным; для тех, кто знает - все легко.

. Радость и красота всегда идут вместе: невозможно обладать красотой без радости, и нет радости без красоты.

. Относитесь к каждой трудности, с которой вы сталкиваетесь, как к удачной возможности развить вашу силу ума и закалить вас.

. Идея поиска неверна. Каждый уже знает истину.

. Если вы знаете, что правильно, тогда не спрашивайте, а делайте это. Уверенность - божественная сила.

. У человека есть совесть, шепотом подсказывающая ему верный совет, сдерживающая неправую руку, но человек почти полностью преуспел в своих усилиях заставить ее замолчать. Совесть - это голос Бога, которого вам никогда не удастся сделать немым.

. Необходимо всегда иметь широту взглядов и терпимость.

. Когда вы в офисе, делайте только офисную работу; не думайте о своих семейных делах. Подобно этому, когда вы находитесь дома, проявляйте заботу о нуждах вашей жены и детей. Не превращайте свой дом в офис.

. Снисхождение развращает.

http://bog.ru/Citaty.htm

 

 


Высказывания Бабаджи


 

Бабаджи — аскет или йог в индуизме, который более не стремится к осуществлению трёх целей жизни индуизма.

О принципах жизни

Существует много доктрин. Придерживайтесь одного принципа Истины, Простоты и Любви. Живите в истине, простоте и любви, и выполняйте свою карма-йогу.
На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ... Дело воинов - сдвигать горы.
Выполняйте свой долг! Не сидите без дела! Сейчас - век действия.
Покажите миру идеальную деятельность. Работа есть поклонение. Служение человечеству - это и есть служение и поклонение Богу.
Зажги свет в себе, затем зажги его в других. Подобно тому, как свет распространяется по комнате от одной свечи к другой, так и мы должны распространять любовь от сердца к сердцу.
Быть сильным - не значит быть грубым и бессердечным. Стать сильным - значит подняться над наслаждением и болью, быть выше жары и холода.
Мы должны отбросить ревность и зависть, как приносящие большое зло.
Результатом упорного труда является счастье, а результатом лени - боль.
И в каждое мгновение - с каждым дыханием, во время еды, сна и работы - помните о Господе.
Даже Солнце и Луна могут сойти со своих орбит, но вера должна быть непоколебима. Никогда не поддавайтесь ложным доктринам.
Пока ваши умы и сердца нечисты - как может Бог жить в ваших сердцах? Вода, которая способна очистить ваши сердца, - это имя Бога. Поэтому учите всех повторять имя Бога повсюду.
Работайте - и будьте Светом; и повторяйте имя Бога. Сосредоточив ум, повторяйте имя Бога всегда.
Привязанность к материальным вещам привязывает человека и к жизни.
Если вы привязаны к жизни и боитесь смерти, то вы умираете с этим страхом, и этот груз давит на вас. Если же вы умираете без страха, с именем Бога в памяти, то душа оставляет тело, вободная от страха и привязанности. И если вы затем принимаете новое рождение, душа остается вободной от страха. Когда же вы умираете в "Единстве" вы освобождаетесь от повторного рождения, если только вы сами не пожелаете его.
У вас всегда должны быть чистые мысли по отношению друг к другу.
Все должны быть счастливы и здоровы, ощущайте и цените радость жизни.
Вы должны сделать все возможное для совершенствования человечества. Все люди будут спасены, если доброта и милосердие восторжествует. Вы должны работать для духовного роста человечества, искореняя гордыню, зависть и ненависть. Объединяйтесь в любви для духовного роста. Сегодня каждый из вас должен дать обет жертвования всем ради достижения этого единства.
Отбрасывайте привязанности и будьте готовы даже сжечь свои тела - ради всеобщего блага и праведности.
Зачем вы привязываете свои умы к преходящим вещам этого мира? Привязывайтесь к Богу!
Устраните ненависть и зависть. Тому же учил Христос. Где есть ненависть и зависть - там нет религии.
Только упорный труд может сделать человека сильным и энергичным.
Какие бы деньги ни достались вам - тратьте их на добрые цели.
Думайте о добром! Будьте добрыми! Делайте добро! Человек может исповедовать любую религию, следовать любому пути или практике, но он должен быть добрым и сострадательным.
Когда человеческие существа приходят в этот мир, они забывают о своем долге и впадают в привязанность к майе и понятиям "мне" и "мое". Так они забывают о Боге.
Зависть, ненависть - две причины, по которым люди гибнут. В ваших жизнях не должно быть места этим двум порокам.
Каждый должен вести жизнь, полную смелости и отваги. Человек без отваги подобен мертвецу.
Продолжайте работать, повторяя имя Бога.
Главное задание, которое дает Махапрабхуджи - будьте пунктуальны всегда и во всех делах.
Заботьтесь о теле. Пока ваши тела здоровы, вы можете служить. Если вы больны - как можете служить? Чтобы выполнять карму, жизненно важно содержать тело здоровым. Поэтому следуйте указаниям о чистоте и здоровье и учите этому других.
Каждый из вас должен преодолевать страх перед смертью и надежду на жизнь и двигаться вперед, выполняя карма-йогу. Мы должны совершать те действия, которые принесут благо другим, и не только другим людям - но и всему Мирозданию.
Не должно быть места страху. Люди должны работать бесстрашно. Когда человек бесстрашен, никто не может противостоять ему в битве - как в битве материальной, так и в духовной. Он выходит победителем во всех сражениях жизни.
Любым путем, любым возможным способом делайте добро другим, делайте их счастливыми. Каждому человеку, каждой стране предоставляйте то, чего им недостает.
Если вы занимаетесь хорошими делами и совершаете добрые поступки, то у вас будет хороший сон, хороший аппетит, и плохие мысли никогда не появятся в ваших умах. Иначе вы всегда будете критиковать других.
Лидерами должны быть те, кто обладает знаниями и опытом, кто полон добродетелей и способен распространять это Послание. Их слова должны быть весомы и мудры - чтобы люди охотно следовали за ними. Лидеры должны быть бескорыстными. Они должны быть людьми, желающими работать ради духовного подъема человечества. Лидеры должны любить свою страну и освящать все свое время ее духовному подъему. Они должны быть способны вдохновлять людей. Это очень важно.
Каждый должен следовать здравому смыслу и исполнять свой долг, не дожидаясь, пока ему об этом напомнят. Исполнение долга - это величайшее поклонение Богу, величайшее служение, величайшая преданность и величайшая аскетическая практика.
Вы должны стремиться к Освобождению и помогать другим в их Освобождении.
Мы должны двигаться вперед ради духовного подъема человечества.
Только тот, кто бдителен и выдержан, может иметь успех в жизни.
Сегодня человечество сильно деградировало. Люди стали похожими на кукол, танцующих для демонических лидеров. Мы должны защитить людей и вести их к прогрессу. Мы не должны терять отваги.
Любите все человечество и служите ему! Помогайте всем! Будьте счастливы! Будьте вежливы! Будьте источниками неугасающей радости! Узнавайте Бога и только хорошее в каждом лице! Нет святого, у которого не было бы прошлого, и нет грешника, у которого не было бы будущего! Почитайте всех людей! Если вы не можете почитать кого-то... - пусть он или она уйдут из вашей жизни. Будьте оригинальными! Будьте изобретательными! Будьте мужественными! Не подражайте! Будьте сильными! Будьте стойкими! Не опирайтесь на чужие костыли! Думайте своей собственной головой! Оставайтесь самими собой! Все Совершенство и все Божественные добродетели сокрыты внутри вас - откройте их миру! Мудрость тоже заложена в вас - пусть она засияет ярче! Пусть Божья Любовь сделает вас свободными! Пусть ваша жизнь будет похожа на жизнь розы - в тишине она говорит языком благоухания!


О Карма-Йоге

Существует много видов йоги, но карма-йога имеет превосходящее значение. Вначале должна идти карма-йога, и только затем могут добавляться другие виды йоги.
Если вы научитесь правильному действию - вы сможете все. Действие - это Махайога, Высшая Йога. Вы должны продвигаться вперед через действие. Человек должен действовать.
Все Великие, приходившие в мир, достигали продвижения через карма-йогу.
Наш главный долг - помните об этом основном принципе - распространять по всему миру Послание о карма-йоге. Подавайте пример всем, практикуя ее.
Единственным путем к обретению сиддх, к обретению реальной силы является карма - действие.
Карма-йога учит вас вести истинную жизнь. Только карма-йога способна преобразить мир. Бездействие - причина всех страданий и бед.
Тяжелый труд приносит счастье, а лень приносит боль.
Обучайте своих детей карма-йоге, чтобы они могли стать людьми с добрыми и сильными характерами.
Каждый должен преданно исполнять свой долг. Вы должны знать, что следует делать, и заниматься именно этим. Благодаря карма-йоге человек никогда не упадет, но будет подниматься все выше и выше. Нет плохой или низкой работы, если работать в должном настрое.
Не отступайте в работе, двигайтесь вперед. Карма-йога - ваше первейшее дело.
Шри Махапрабхуджи в этом мире нужны очень смелые и отважные люди. Если люди, исполненные безграничной веры и преданности Богу, следуют с твердой решимостью по Пути Истины, Простоты и Любви через карма-йогу, то они достигнут своих целей. Когда весь мир горит в огне грехов и страданий и пламя готово поглотить весь мир - это единственный путь спасения.
Вы не должны делать ничего, что может принести вред другим. Только та работа, которая идет во благо большинству, может называться истинной карма-йогой.
Никто не должен прекращать практику карма-йоги. Это - вечный, незыблемый Путь.


О своей Миссии

Я пришел, чтобы направить человечество по высокому Пути. Я не принадлежу определенной религии, но Я уважаю все религии. Я мечтаю о духовном взлете всего человечества.
Я хочу преобразовать людей, больше похожих сейчас на дьяволов, в Богов. Я никогда не выступаю против какого-либо вероисповедания или мировоззрения - только против бесчеловечности. Можно придерживаться любой религии, любой практики и любого пути, но нужно быть человечным. В настоящее время, наиболее необходимая для мира вещь - стать людьми. Устраните неправедность в мире.
Есть только один путь спасения человечества - это путь изменения сердец. Шри Махапрабхуджи предоставит для этого всю свою духовную силу, но каждый человек должен будут приложить максимальные усилия для достижения этой цели.
Я пришел отдавать, только отдавать. Готовы ли вы принять? Я даю все, но лишь немногие просят то, что Я действительно пришел вам дать.
Вы можете подумать, что Бабаджи просто сидит здесь, ничего не делая? Но Он был и есть везде. И Он делает очень много. Бабаджи, сидящий здесь, присутствует в сердце каждого человека.
Те, кто физически находятся далеко отсюда, не должны думать, что они отдалены - они также близки ко Мне.
Если вы достойны, Я покажу вам свободу большую, чем та, о которой вы когда-либо мечтали.
Я хочу, чтобы вы стали отважными воинами и заботливо выполняли свой долг. Все это - для вашего же блага.
Но Мне не нужны праздные люди. Джапа не заменяет карму. Джапа и работа идут рядом.
Я не хочу, чтобы джапа стала предлогом для пребывания в праздности. Выполняйте джапу, совмещая ее с работой, - и вы получите Освобождение.
Семена праведности посеяны в ваших сердцах, чтобы вы зажигали сердца других. Я мечтаю о всеобщем благе для всех людей.
Я не люблю праздности и сплетен. Вы приняли это рождение на Земле, чтобы работать. Что вы покажете Богу, когда умрете? Работайте упорно!
Я говорю вам это во имя служения человечеству: работать, мыслить по-доброму и посвящать свою жизнь человечеству - это самое главное. Каждый уголок мира должен пробудиться и услышать эти слова.
Я против того ненасилия, которое делает человеческое существо трусливым. Боритесь за Истину! Чтобы смело смотреть жизни в лицо, необходимо иметь отвагу.
Мы должны уничтожить в наших умах понятия "я" и "мое". Если вы принадлежите целой вселенной - есть ли в ней место для понятий "я" и "мое"? Только заботясь не об отдельном человеке, а обо всей вселенной, можно принести миру пользу.
Я говорю вам, что вы должны отдавать свое время и энергию на благо всей вселенной. Что бы вы ни делали - совершайте это с целью принести благо всем.
Я не люблю нечестность. Я хочу, чтобы каждый был честен и обязателен.
Махапрабхуджи может создавать или разрушать по своей воле целые миры. Если вы являетесь Его преданными учениками - откуда в вас появится страх? Вам совсем не о чем волноваться. Будьте бесстрашны! Махапрабхуджи имеет власть над "богом смерти".
Служение человечеству - это лучшее служение Богу. Наш девиз - "Работа есть Богопочитание".


Об Ашраме

Этот Ашрам принадлежит вам. Приехавшие в Ашрам должны сплотиться для поддержания его гармонии. Все должны прилагать усилия, чтобы выучить обычаи и порядки Ашрама. Бабаджи уже много раз говорил, что все, кто приходит в Ашрам, должны за ним ухаживать и быть ответственными за это. Куда бы вы ни поехали, учите всех тому же.
Вы приехали сюда для духовного роста. Старайтесь добиться духовного прогресса. Проводите время за бхаджанами, медитацией, киртанами и служением.
Сюда приезжают только хорошие люди. Благодаря хорошим поступкам, хорошей карме в прошлом мы собраны у ног Господа Шивы. Все должны думать о развитии и совершенствовании этого места. Бабаджи благословляет всех, кто совершает свой долг искренне и с преданностью. Исполняйте свой долг с любовью.
Нет необходимости каждому нестись сюда сломя голову. Пожалуйста, не тратьте на это свое время! Время и силы, которые вы потеряете на дорогу, следует использовать для совершения садханы у себя дома. Где бы вы ни жили, вы должны упорно работать, чтобы дать своей стране то, чего ей не достает. Продолжайте повторять Имя Бога, продолжайте работать, совершайте хорошие дела.
Создавайте ашрамы. Как в море есть острова, так и вы должны создавать ашрамы в океане материального мира.
Мы должны следовать по пути, который сделает нас сильными. Как этого достичь? Только упорным трудом. Поэтому так важно быть деятельными и трудолюбивыми. Посмотрите на Бабаджи, который работает с утра до вечера, как машина.
Мне нужен мир сильных и здоровых людей. Я хочу, чтобы люди в этом Мироздании были быстры в своих действиях подобно ветру. Я хочу, чтобы люди работали со всей энергией тела. В это время мир нуждается в смелых, сильных людях.
Вы все должны учиться дисциплине. Будьте собранными 24 часа в сутки. Все должны дать обет работать и служить, делать добро и мыслить только по-доброму. Согласно Моему плану, Освобождение получает только тот, кто практикует карма-йогу.
Работайте, как единый отряд: здесь нет ни каст, ни различных верований - никаких различий. Не волнуйтесь, что вы работаете одни. Ничего страшного. Еще столько людей сюда приедут, изо всех частей света! Не беспокойтесь ни о чем. Видите муравья - какой он маленький, а какую большую ношу несет. Вам не следует расстраиваться или приходить в уныние. Если мы захотим, мы сможем сдвинуть горы - если мы захотим и, если на то будет наша Воля. Не падайте духом в этой небольшой работе. Когда вы впадаете в уныние, когда вы теряете мужество - приходит смерть. Не теряйте отваги.
Бабаджи благословляет всех, кто искренне исполняет свой долг, полностью отдавая себя делу. Исполняйте свой долг с любовью.
Это служение предназначено не только для сегодняшнего дня. Эта работа останется с вами, куда бы вы ни пошли; даже после того, как вы оставите свои тела и перейдете в другой мир - эта работа пойдет вместе с вами. Вы будете вознаграждены. Какой сад вы разбиваете здесь, какие семена вы бросаете в землю, то вы получите и там. Это работа духовная, а не материальная.
Бхаджаны должны исполняться так, чтобы они волновали душу, чтобы вызывали глубокие чувства. Надо петь с любовью. Не пойте так, будто вы участвуете в театральном представлении. Когда вы исполняете музыку, она должна затрагивать сердце, чтобы надолго остаться в памяти. Когда вы поете - вы сами и слушающие вас должны получать наслаждение. Бхаджан следует исполнять гармонично и в медленном ритме. Вложите в него свою душу - и он потечет. Мелодия должна течь во всей своей сладости.
Пища, которую мы едим, должна быть чистой и питательной. Мы должны уделять особое внимание здоровью каждого. Везде, где есть духовные центры, люди должны стараться выращивать и готовить хорошие овощи, изготавливать халву и раздавать другим. Пища должна быть питательной, чтобы увеличивалась сила для работы, и чтобы укреплялся ум. Для выполнения кармы необходимо содержать тело в крепком здравии.
Будьте осторожны в реке во время разлива. Носите одежду, закрывающую тело. Каждый должен помнить о чистоте, чтобы не распространялись болезни. Я хочу, чтобы здесь не было ни боли, ни страданий. Люди, приехавшие сюда, и так прошли через многие страдания, будет неправильно, если им придется страдать и здесь. Я хочу, чтобы болезни и другие проблемы держались подальше от этого места. Если нас будут омрачать болезни и проблемы, чего мы сможем достичь? Миролюбивые вибрации Хайдакхана должны быть сохранены. Не тревожьте вибрации ашрама неправильными поступками - относительно этого Махапрабхуджи очень строг. Тот, кто нарушает ир ашрама, должен уехать.
Вы можете помогать ашраму деньгами - многое нужно сделать, много планов выполнить. Работа, которую делает Махапрабхуджи, - не для личной выгоды. Она служит всему миру. Вы все должны сотрудничать, помогая ашраму любыми путями.
Не употребляйте наркотики, лучше учитесь преданности и чистоте. Употреблять наркотики строго запрещено! Если вы это делаете, никакого продвижения нет, вы остаетесь прежними.
В ашраме запрещается раздавать еду, одежду и деньги жителям деревни. Это создает атмосферу ожидания даров, а когда ожидание не оправдывается, люди приходят в ашрам воровать.
Мы должны полагаться только на себя, а не перекладывать свою ношу на других.


О предстоящих катаклизмах

Перемена нынешней, полной беспорядка жизни произойдет в результате кровавой революции. Мир установится только после того, как революция достигнет зенита.
Революция не обойдет ни одну страну - ни большую, ни маленькую - она будет всеобщей.
Разрушения будут вызваны землетрясениями, наводнениями, катастрофами, вооруженными столкновениями и войнами.
Скорые перемены произойдут в таком же огромном масштабе, как и во времена Махабхараты.
Разрушительные силы, находившиеся под контролем Шри Бабаджи, выпущены делать свое дело.
Отбросив страх смерти и надежду на жизнь на Земле, вы должны двигаться вперед. Не бойтесь огня или воды. Когда потребуется, мы нырнем в океан. Когда придет время, мы должны быть готовы броситься в огонь. Будьте стойкими и крепкими. У вас есть только одна цель - служить каждому существу во вселенной.
Разрушения на Земле будут происходить по двум причинам: потому, что люди по-прежнему думают только о своем "я" и потому, что все хотят быть "большими", и никто не хочет быть "маленьким". А это не Путь Истины и Любви, не духовный Путь.
Бедствия неизбежны. Только тот, кто обладает твердой решимостью к совершению добра и полностью предан Богу - выживет.
Все люди живут сейчас в страдании и несчастьях, не только бедные, но и обеспеченные. Все страдают от тягот жизни и духовной нищеты. Политические лидеры всех стран заняты борьбой только за занимаемую должность и полностью игнорируют нужды и интересы своего народа. Они вводят народ в заблуждение. Совершенно отсутствует безопасность, как человека, так и его имущества.
Сначала будет разрушение, потом временное затишье, и, наконец, восторжествует мир. Некоторые страны будут полностью уничтожены, не оставив и следа своего существования. В других выживет от трех до пяти процентов населения, и лишь в немногих - до двадцати пяти. Молитва станет единственной защитой и спасением от разрушения. Забудьте о прошлом и будущем, оставьте все мысли и молитесь со всем сосредоточением ума и души, полностью доверяясь Богу. Повторяйте Ом Намах Шивайя, и вы сможете противостоять смерти. Не думайте о жизни и смерти, и никакое зло к вам не приблизится, если вы будете молиться с чистым умом и сердцем, с истинной верой.

 

                                                                                                                                                                                                            

 

 




Medem.kiev.ua